三十二年癸未，一月，在息灾修忏仪，至二十六日。林公，暨各长官蒋公戴公何公等，分设斋招待。蒋公详细问法，条列唯物唯心，及神与之理，以书答之。在慈云寺，华岩寺，上堂开示。侍者惟因笔记之。(注:本文是1943年虚云老104岁时在重庆为蒋介石、戴季陶、何应钦等人做的佛法开示，收录在《虚云年谱》中。)
(上略)佛教者，实今日周旋国际，趋进大同之惟一大教也。目下，世界有两种力--唯神论与，否认果报之说，故其影响所及，不可说不可说。教之唯神论，虽有者神给与快乐报酬，为恶者神施以痛苦惩罚之说，然以神之存在，认为自然，而不知其所以然，故不能令人，且贻者口实。此教所以不能维系世界和平之故。
实则神即是物，物即是心，心亦是神;然神亦非神，物亦非物，心亦非心。佛明三界()本无一法(事物)建立，皆是起妄，生万种法;亦不过因有妄物对待而立之假名。究其实，所谓亦非是。譬如大海，心是水，万法()是波浪，平静者称为水，汹涌者称波浪，波浪平静时仍是水，水汹涌时又成波浪。又因有汹涌之波浪，故称不汹涌者为平静之水;假使根本不有汹涌之相，波浪之假名固不能立，平静之假名亦何由生立?亦不过吾人随意立之假名，相信鱼类或称水为空气。故知物即是心，有即是无，色即是空，妄即是真，烦恼即，即诸佛。
一念时，心成物，无成有，空成色，真成妄，成烦恼，诸佛成;如水汹涌时即波浪。若一念时，物不异心，有不异无，色不异空，妄不异真，烦恼不异，不异诸佛;如波浪不汹涌时，仍是平静之水。又因而起物有、色、妄、烦恼、等对待，故立心、无、空、真、、诸佛等假名。
或云:若是，亦唯心论耳!虽说唯心，然与哲学上之唯心论悬殊。哲学上之唯心论，于心执有，于物执无，释迦所谓以攀缘心为自性，执妄想认实者。者，于物执有，于心执无，释迦所谓行事，误物为己，是中，自取流转者。唯神论者，划分物质实体与灵魂实体为截然不同之两个世界，释迦所谓惑一心于色身之内，认一沤体目为全潮者。各执，或因近视，认牛之影像为牛;或以管窥牛，见牛角者则认牛角为牛，见牛头者，则认牛头为牛，本无不是，弊在不见真牛全体。佛教则溯本究源，将真实白牛清楚指出，若因指观牛，未有不见真牛全体者。故欲救唯心之偏闭，舍佛教莫属。
佛教所言明(或称常住、真如、觉性、、实相……等皆是真理之别名)本然，离诸名相，无有方所，体自觉，体自明，是本有自尔之性德。绝诸能(即今称主观主动等)所(即客观被动等)对待，本无所谓十方(东、南、西、北、东南、东北、西南、西北、上、下，即今称空间)三世(过去、现在、未来、即今称时间)，更无所谓大地、人畜木石、天堂等等，只以妄立一念，致起诸有为法(间)。如《楞严经》(此经几无法不备、无机不摄，究哲学者均不可不参究)，释尊答富楼那问觉性本然，云何忽生山河大地，云--
性觉必明，妄为明觉;觉非所(客观)明，因明立所(客观)。所既妄立，生汝妄能(主观)，无同异中，炽然成异。异彼所异，因异立同。同异发明，因此复立无同无异。如是，相待生劳，劳久发尘，自相浑浊，由是引起尘劳烦恼，起为世界，静成。为同，世界为异。彼无同异，真有为法。
觉明空昧，相待成摇，故有风轮执持世界。因空生摇，坚明立碍，彼金宝者，明觉立坚，故有金轮，保持国土。坚觉宝成，摇明风出，风金相摩，故有火光，为变化性。宝明生润，火光上蒸，故有水轮，含十方界。火腾水降，交发立坚，湿为巨海，干为洲潬(滩)，以是义故，彼大海中火光常起，彼洲潬(滩)中，江河常注。水势劣火，结为高山，是故山石，击则成焰，融则成水。土势劣水，抽为草木。是故林薮遇烧成土，因绞成水，交妄发生，递相为种。以是因缘，世界相续(星云之说恐亦不及此说之详)。
复次，富楼那!明妄非他，觉明为咎，所妄既立，不逾，以是因缘，听不出声，见不超色，色香味触，六妄成就。由是分开觉知，同业相缠，合离成化，见明色发，明见想成，异见成憎，同想成爱，流爱为种，纳想为胎，交遘发生，吸引同业，故有因缘生羯罗蓝遏蒲昙(胞胎中受生之质)等胎卵湿化，随其所应。卵唯想生，胎因情有，湿以合感，化以离应(佛在二千多年前指出)，情想合离，更相变易，所有受业，逐其飞沈，以是因缘，相续。
富楼那，想爱同结，爱不能离，则诸父孙，相生不断，是等则以欲贪为本。贪爱同滋，贪不能止，则诸胎卵湿化，随力强弱，递相吞食，是等则以杀贪为本。以人食羊，羊死为人，人死为羊，如是乃至十生之类，死死生生，互来相啖，恶业俱生，究未来际，是等则以盗贪为本。汝负我命，我还汝债，以是因缘，经百千劫，常在。汝爱我心，我怜汝色，以是因缘，经百千劫，常在缠缚，惟杀盗淫三为根本，以是因缘，业果相续。
真如觉性，既立真妄，于是有不变与随缘之别。平等不变，离差别相，无圣无凡，非善非恶，真实如常，不变真如也。随缘生灭，起差别相，有圣有凡，有善有恶，随缘真如也。就不变真如言，万法即真如，非心非物非神也。就随缘真如言，真如即万法，即心即物即神也。
唯心论者，错认识神，就随缘真如，以为即是，而倡唯心论。者，囿于边见，就随缘真如即物之见，而倡，又据唯物而倡。唯神论者，亦囿于边见，妄生分别，就随缘真如即物与神之见，而倡唯神论，殊不知心即物，物即神，心物与神同一理体，有物则有心有神，无心则无神无物。然此有非有无之有，乃非有而有之妙有;此无非断绝之无，乃超有无之妙无(此妙有妙无与下说之，无生之生与有生之生，其义颇奥，非语言文字可到，故为禅门要关)。唯心论、、唯神论者，均未明斯义，互相，实则皆无不是，亦皆非是;一研，自可涣然冰释矣!
对于本体之研究，除前述外，其他对于世界之构造与成坏，人身器官之组织，及其他种种问题，在《楞严经》及诸经论，多有详细论列与说明，且大多与后来哲学科学发见者相合，现未及详指。其于人生价值，则大之行愿，已非他圣贤可及，经典上在在处处可见之，于此可知佛教之神妙及伟大处。
然佛教绝非标奇立异以炫人，亦非故弄玄虚以惑众，其，皆从戒定慧三学亲履实践得来。何谓戒定慧?防非止恶曰戒;六根涉境，心不随缘曰定;俱空，照览无惑曰慧。防止三业之邪非，则心水自澄明，即由戒生定;心水澄明，则自照万象，即由定生慧。
亦有定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得，物有本末，事有终始之言。即哲学家亦莫不沉思竭虑，以从事所学者。然儒者及哲学、科学者，则以攀缘心思，不知，亦是攀缘心所造成，能虑、所虑俱是攀缘心。而欲探求真理，等于趺坐椅上，欲自举其椅，势不可能。
此今哲学者，对于认识论聚讼纷纭，莫衷一是，终无结论者，因此故也。佛则离言绝虑，以智慧觉照，如下座举椅，故任运如如。此佛教括哲学、科学、教三者，一炉共冶，又皆先知先觉者，盖有由来也。日本以佛为国教，近世之兴，其维新诸贤得力于禅学不少，为众所周知之事。若非其军阀武力，与道全乖，以为功，以侵略为能，安有今日之败?!
或疑佛教为消极、为，不足以为国教，此特未明佛教者之言。实则佛法不坏相，岂是消极者!佛法步步引人背迷合觉，岂是者!考佛梵名，义译觉者，自觉觉他，觉行，谓之为佛。梵名萨埵，义译觉有请，有出家、在家二种，乃发大心为求无上道，一面，一面化他者。其积极与正信，恐无有出其上。
佛教依折、摄二义，立方便多门。何谓折?折者，折伏。昔石勒问戒杀于佛图澄，澄曰:子为人王，以不妄杀为戒杀义。盖在家，为折恶利生故，虽执刀杖，乃至斩其首，于戒亦无犯，反生功德。因恶意而，皆知不可;因善意而，固是在家之金刚手眼也。何谓摄?摄者，摄受善人。佛为利益故，不避艰危，有四摄法:一布施摄--若有乐财则施财，乐施法，使生亲爱心而受道。二、爱语摄，随根性而慰喻，使生亲爱心而受道。三、利行摄--起身口意，利益，使生亲爱心而受道。四、同事摄--以法眼见根性，随其所乐而分形示现，使同其所作沾利益，由是受道。佛之积极为何如!
何谓方便?方便者，量根器，施诸权巧而渡之也。前述之四摄法，亦是方便之门。《法华经·化城喻品》云:譬如道，回绝多毒兽。又复无水草，人所怖畏处。无数千万众，欲过此险道。其甚旷远，经五百由旬。时有一导师，强识有智慧。明了心决定，在险济众难。众人皆疲倦，而白导师言:我等今顿乏，于此欲退还。导师作是念:此辈甚可悯，如何欲退还，而失大珍宝?寻时思方便，当设力，化作大城郭;汝等入此城，各可随所乐。诸人既入城，心皆大欢喜……此是化城耳，我见汝疲极，中欲退还，权化作此城，汝今勤，当共至宝所。……
观此，可知释尊分时设教、权施方便之深意。故最上根者与言禅，上根者与言教，重分析者与言唯识，普通者与言，权设大乘小乘，不论出家在家，务求普化群机，使一切咸沾法益也。近人观佛子之对像跪拜，及之持名，即以其立场，谓为，不知跪拜与对长上致敬何异!对于修心有莫大之功，且持名，不过方便初机之简捷，更有观像、观想、实相等。自有无穷妙用者，人自不会耳，岂哉?!
或谓教亦脱胎于《阿弥陀经》，试观耶酥身上塔衣，与佛相同。《阿弥陀经》说，耶氏亦说极乐。往生分九品，耶教李林《谱》亦言分九品。《阿弥陀经》说不可以少善根福德因缘得生彼国，耶氏亦言你不在立功，不许你到。净二六时名号，求佛接引，耶氏亦以早晚哀佑。至佛门有之法，耶氏亦有洗礼之仪。--观此耶氏教义，与趣，大致相同。而耶氏诞生于释迦后千有余年，当是曾受佛化，得《阿弥陀经》之授，归而根据之另行创教，似无疑义。且耶氏曾晦迹三年，当是赴印度参学。事虽无据，而迹其蛛丝马迹，似非厚诬。其言良非向壁虚构，不过表面上看来，耶氏虽类似净初机之持名，实际则远逊之。耶教著于他力，明其然而不明其所以然，迹近勉强。
持名，则重他力、自他相应，如《楞严经·大势至圆通章》云:十方，怜念，如母忆子，若子逃逝，虽忆何为!子若忆母，如母忆时，历生，不相违远。若心，忆佛，现前当来，必定见佛，去佛不远，不假方便，心开。……我本因地，以心，入无生忍，今于此界，摄人，归于。有因有果，故理事无碍。且耶教说，净则云往生，见佛闻法，悟无生忍。之生，以灭显生，有生对待，终有灭时。无生之生，则本自无生，故无有灭，此所以称为寿--阿弥陀译名也!
愿行行、求无上道者，非必出家而后可行，在家亦无不可。不过出家所以别国主、离亲属、舍家庭者，意在脱离之羁绊，舍私情而发展佛力之同情，舍私爱而为伟大之，以渡一切为忠，以事一切为孝，此大同之义也。
孙中山先生尝曰:佛教乃救世之仁，是哲学之母。教是造成民族和维持民族一种雄大之自然力。人民不可无教之思想。研究，可补科学之偏。今公亦以佛教之输入中国，有裨益于中国之学术思想，故称佛教为今日之周旋国际、趋进大同之唯一大教。岂徒言哉!且今日，不能强人以，只可令悦诚服而生正信，然则舍佛教其谁与归?(下略)
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