与分别是某种人与人的社会关系状态。在马克思看来，()是现代资本主义社会普遍存在的现实的社会关系状态。自原始社会以来人类社会的历史就是一些人或群体获得解放而另外一些人或群体却处于被被状态的历史。近代人是从封建中出来的，所以黑格尔说从封建人身依附的不中产生。与是同一社会关系矛盾的两极，正是从和中产生的。作为和的的是和自己所建立起来的，是和自否定的结果。广大无产者在分工和私有制条件下，首先，受到社会生产力的。由许多个人联合起来而创造的社会生产力不仅在个人之外存在着，而且成为个人的一种社会，不仅具体表现为一般的物质力量而且还表现为私有制的力量、资本的力量。其次，受到物的关系的。在社会生产中结成的人与人的关系向它的即纯粹物的关系，造成物对人的，偶然性对个性的压抑。第三，受到国家的。资本主义国家以普遍利益代表者的身份对个人利益进行和约束，成为至高无上的权威。这种权威对于资产阶级来说是其借以实现共同利益的形式，而对来说则意味着被和被。第四，受到意识形态的。资产阶级作为阶级为了现存的社会关系秩序，在把自己的利益说成是社会普遍利益的同时也赋予自己的思想以普遍性的形式，造成抽象思想世界、一切个人的局面。在马克思看来，处于被被地位，资产阶级所的无非是雇佣劳动制度下的，是资产阶级和的，并不是真正的。马克思认为，从总体上看和的社会关系向真正的社会关系的，是人类社会利益关系矛盾运动的历史趋势。但是这一目标的达成，必须以消灭产生和的社会根源即分工和私有制为前提。
平等与剥削同样是对人与人的社会关系状态的标识。在马克思看来，剥削是现代资本主义社会普遍存在的现实的社会关系状态，最终表现在对剩余价值的占有上。平等与剥削同样是同一社会关系矛盾的两极，有剥削故有平等。作为剥削关系的的平等关系是剥削关系自己所建立起来的，是剥削关系自否定的结果。在资本主义雇佣劳动制度条件下，劳动与劳动力相分离。资本主义雇佣关系实质上是不平等的剥削关系，却表现为平等的交换关系。“资本主义用劳动力契约替代劳动契约，用劳动力契约形式上的平等劳动契约内容上的不平等……不平等的劳动契约虽然是资本主义赖以的基础，却是资本家难以启齿的剥削秘密，是在资本主义法律制度中无法现身的潜规则。”［9］64资产阶级的直接利益所在就是尽量把剥削程度提高到社会和历史的极限，而的切身利益所在则是前者的剥削并且与造成这种对抗的社会条件作斗争。资本主义社会的剥削的社会关系秩序基础使其成为一种对立性的人类方式。在马克思看来，资本关系就是这种方式的光。资本是只有在不断产生出新的雇佣劳动来重新加以剥削的条件下才能增殖的财产，而剥削则是资本家对工人创造的剩余价值的。马克思正是通过对剩余价值产生源泉的，彻底摧毁了资产阶级所的“平等”。
按照马克思的分析，在现代社会中之所以行进在利益关系的矛盾冲突之是由资本关系的内在矛盾造成的。资本关系由于自身不可克服的矛盾，其发展既是促进社会关系秩序形成的积极力量，同时又是阻碍理想的社会关系秩序形成的消极力量。正是这样一种矛盾性，使得马克思对于常常既持肯定的态度又持否定的态度。其实，不能抽象地断言马克思是绝对意义上的的者还是的者，而要必须明确马克思对究竟肯定的是什么(以德文词“Gerech”指称)，否定的又是什么(以德文词“Gerechtigkeit”指称)。只有在这之后，关于的讨论才能加深我们的理解。如果切近马克思的历史语境的话，不难看到，马克思所肯定的是与生产方式相适应的社会关系秩序，所否定的则是所谓天然所特有的社会形式及其背后所包含的社会对抗关系，以及如恩格斯所言“有产阶级现代盛行、、平等、义务平等和利益普遍和谐这一类的空线。明确这一点，对于正确把握马克思关于的立场常重要的。
利益关系运动的矛盾性表明，的社会关系秩序作为一种有规则的稳定状态只能是一种动态的稳定。当利益关系的矛盾冲突冲破了一定的度，足以使原有的原则失去效用时，的历史内容就会发生变化。这种变化往往意味着一定的社会关系秩序转型的发生。这种转型有其内在的规律性，不能完全用的标准去衡量。因为正是在资产阶级所谓的的社会关系秩序中，“才形成普遍的社会物质变换、全面的关系、多方面的需要以及全面的能力的体系”［10］107，才能使讲求义务的“等级型”社会关系秩序转型为讲求的“契约型”社会关系秩序，才为人类社会关系秩序向更理想的层次发展准备了的社会关系基础。因此将马克思的单纯理解为的做法显然远离了马克思的初衷和本义。以此观之，笔者认为对马克思立场的理解从转向历史的思可能会成为越来越多讨论者的共识，因为这会在一定意义上化解面对伍德提出的“马克思并非基于资本主义”的命题时国内部分学者所处的尴尬处境：“一方面不想将视为事实判断从而取消马克思与论的相关性，另一方面又很难在历史唯物主义和建构积极的论之间达致平衡”［11］。欲望情夜
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