智鹏老师在的道上，学得越多，越感觉自己的，尤其是国学的甚为浅薄，但偏偏为了做公益，要到几所中学给老师们讲国学的精髓与教育的核心价值和目标。于是开始逼着自己疯狂地学习国学，以串起自己头脑中有限的国学句子。当然同样本着吸收、沉淀、的学习三步曲，以写代解，重在通过八道把自己讲懂。
中国传统国学的精髓，很大意义上是以儒释道为代表的哲学思想，有人将儒家思想等同于国学是不对的，国学的范围要广的多。国学基本等同于中国传统文化，其内涵可以说是精深，包含了经、史、子、集的不同分类，今人又按内容进行分类，分为义理之学、考据之学、辞章之学、经世之学、科技之学。义理之学就是哲学，是用来讲道理的。义理之学来源于经典，所以经、史、子、集也就把经放在首位。南怀瑾老先生讲过：“佛为心，道为骨，儒为表，大度看世界。技在手，能在身，思在脑，从容过生活。”这大概就是学习国学智慧的意义所在。中国儒学智慧是国学中的主体，讲的是修身立命，承担责任以成就卓越。
孔子是儒家的创始人，子曰：“吾十有五而志于学，三十而立，四十不惑，五十而知，六十耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。”孔子说我十五岁就立志求学，三十岁就知道了这一生要去的地方，立下一生的志向，四十岁就明白了事理，遇到事情不再困惑，五十岁就知道有些事情是人力不能控制了，所以知道难违，六十岁能听得进不同的意见了，七十岁能做，随性而为，收放自如，但是又不会逾越规矩。这是孔子对自己一生的总结，也是我们修身立命的参照原则。
曾仕强教授对这句话有自己的理解，说孔子的意思是说人在十五岁时候要决定学习的方向，三十岁的时候要确定一生的原则，四十岁的时候对人生的目标不再，五十岁的时候明白命运是自己造就的，六十岁的时候广泛听取多种意见，这样到七十岁的时候可以按照自己的心意去做事情，就绝对不会做出逾矩的事情。可惜古人平均年龄五十来岁，大多数等不到耳顺的那一天，对他们来说反而三十而立更重要。孔子对自己的评价也成为儒家思想的经典之一。现在人的寿命大大的延长，什么年龄能达到什么阶段的修为因人而异，权做参考。
儒家思想很丰富，核心是仁、义、礼、智、信、恕、忠、孝、悌。今天我们讲“仁”，“仁”即，又是儒家思想核心中的核心。就是宽爱，是一种爱护同情的感情。子曰：“仁者，人也”，“仁”是人之为人之根本，而孔子又说：“仁者爱人”，“爱人”本身就是每一个人应该尽的义务和责任，否则就不是人。孔子要求者“”，实行仁政、德政。孔子把：“忠恕之道”作为实现仁的根本径，尊重他人选择的，不把自已之所不欲加于人。“忠恕”即是将我心推，相信人同此心，心同此理。
既是一种情感上的，也是一种伦理原则，更是一种境界，同时也是一种之道。当年孔子周游列国，四处推广他的之道，处处碰壁。因为在春秋战国的中，帝王们更喜欢的是帝道、和，所以都想战胜别人，保存自己，甚至统一天下。后来我们就会发现一个奇怪的现象，只要天下一统，帝王们就开始儒家，儒家的仁政思想就成为他们巩固的工具。所以好似和平时期，儒家思想才有用。
是孔子的社会和伦理的最高理想和标准，集中反映了他的哲学观点，对后世的影响最为深远。可以说“仁”是我们这个民族的源头活水。决定了中国人的价值观念和标准，也是从古至今社会伦理、规范的依据。同时也构成了我们这个民族最基本价值，今天我们通过“一带一”向世界延伸，实界的共利、共赢、共治，不正包含着的思想吗？
“仁”这个字在《论语》中提到的次数高达109次，可以说天下归“仁”就是孔子的人生理想和社会理想。《论语》中有这样一句话“士不可以不弘毅，任重而道远。仁以为己任，不亦重乎？死而后已，不亦远乎？”这句话的意思是：一个有志之士，他的志向和意志必须弘大，因为他肩负的责任很重大，但要达成目标的道却很长远。以实行仁道为自己的责任，还不算重吗？而这个责任必须一直承担下去，到死时才可以放下，这还算不远吗？所以要担负“仁”这样的，没有坚毅宏大的品格是不行的。
“仁”体现在教育思想的实践上就叫做“有教无类”。在战国时期，办学都是的事情，普通老百姓都没有受教育的权益，孔子就开始开设私学，他收学生不会问你的出身，也不会问你到底是聪明还是迟钝，都可以来受教育。所以孔子的是身体力行的。
，在上强调的就是以德。德治的基本，其实就是泛爱众和博施济众。“仁”的基本内容就是要爱人，爱他人、爱。这种爱人就是推己及人，不只是爱身边的人，爱自己的亲人，更要爱天下大众。爱人就是要有仁德，也就是佛家讲的慈悲，尊重人、关爱人、帮助人。孔子认为，爱人就是要将家国天下紧密联系在一起。孔子的学说，奠定了后世儒家仁政学说的基础。所以后来孟子强调仁政统一天下，同时通过“仁”来治理天下，叫以德服人，反对以武力使众人的。孟子认为只有这样才能真正使清明，人民能够安居乐业。
孔子对大同世界有自己的向往与憧憬：“大道之行也，天下为公，选贤与能，讲信修睦。故人不独亲其亲，不独子其子，使老有所终，壮有所用，幼有所长，鳏、寡、孤、独、废疾者皆有所养。”也就是说在大道施行的时候，天下是人们所共有的，把品德能干的人选拔出来，讲究诚信，培养和睦的气氛。所以做为人不但要抚育自己的子女，还要奉养自己的父母让老年人能终其，让中年人能为社会效力，让幼童能顺利的成长，让老而无妻的人、老而无夫的人、幼年丧父的孩子、老而无子的人和残疾人都能得到供养。这就是孔子心目中的理想社会。
所以孔子说“老吾老及人之老，幼吾幼及人之幼”。意指真正的人在赡养孝敬自己的长辈时，不应忘记其他与自己没有亲缘关系的老人，一个人在抚养教育自己的小孩时，也不要忘记其他与自己没有血缘关系的小孩。
的本质就是孝悌，这是为人的基础。儒家认为孝不仅限于对父母的赡养，而且应着重于对父母的尊重，因为如果一个人缺乏孝敬，不能赡养父母，甚至把赡养父母等同于饲养犬类，就是大逆不道！没有孝道，就不可能有真正的。“孝”的本质就是长幼有序，就是伦常。其实这也是中国过去几千年来社会结构稳定的基础，因为“孝”客观的结果是家庭的和谐与稳定。儒家的思想认为，如果父母有，儿女们应该婉言相劝，力求其改正，但又并非对父母绝对的服从。
“孝道”反映了中国古代的文明。孔子说：“父母在，不远游，游必有方。”父母如果还健在的话，子女的义务，就是要多陪伴父母和父母共同生活，如果子女出门又没有一定的去处，那么父母的牵挂一定会很厉害，但是也不能反对一个有了明确目标的人外出去奋斗。
悌又是什么意思呢？就是兄弟姊妹之间的爱，也包括和朋友之间的友爱。孔子认为孝悌是和做学问的根本。它不是一种，它是培养人性的爱，可以作为中国文化的一种。
有子（孔子的）曰：“其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣；不好犯上，而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为仁之本与！”有子把孝悌上升到为“仁”的根本的高度，就是说一个人只要孝顺爹娘，兄长，就不会上级，就不会，这就是基础，这就是本，把根本、把基础做好了，自然就会生出“仁”道，这就是之道。
今天解读儒家的思想，具有很大的现实意义，我们生活的这个世界和中国都面临着生态的问题、人类困境的问题、和谐家庭的构建问题，包括新时代人的进化的问题。可以说的思想仍然具有普世性价值，如果这个世界大家都用对待他人，大同世界也就实现了，这就是的现实意义。
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